Выполняется в положении сидя и больше активизирует средний дань-тянь. Используется возможность закрыть энергетические двери суставов коленей, щиколоток и стоп. Также объединяем ладони в положении голова дракона, чтобы энергия не истекала наружу через них. Этим мы пережимаем руки в зоне локтей, запястий и кистей.

Через зону промежности берём энергию Земли, поднимая через живот в грудь, а сверху, через макушку головы, берём энергию Неба, опуская поток вниз. Вслушиваемся в особенности ощущений каждого из них, объединяя эту энергию в груди. Активизируя процесс в зоне груди, этим действием мы также гармонизуем верхний (в голове) и нижний (в животе) центр, объединяя их в колонне. 

Энергия Неба окружает, омывает, усиливает этот ствол по поверхности,  иньская энергия, успокаивая ткани, расслабляя, раскрывая мембраны клеток, поднимается внутри. Продолжая работать с этим вариантом энергетического сочетания, мы должны работать, формируем следующую объёмную форму.

   Всё тело находится внутри энергии, которую мы поднимаем снизу, а энергия сверху должна окутывать нас огромным шаром, который более раскрывается в стороны и вниз, как капля. Уплотняем внутреннюю энергию как можно сильнее, концентрируя её, формируем пирамиду, устойчиво расположенную на мембране промежности. Эта энергия очень мягкая, спокойная и чтобы её  концентрировать, собрать в плотную энергетическую конфигурацию, следует целеустремлённо сосредоточиться на этом процессе.

Одновременно энергия неба, которую мы опускаем вниз, создаёт вокруг пространство лёгкой энергии, но с очень конкретными границами, которые мы раздвигаем всё дальше, удерживая форму шара.

В этой работе приоритет энергии внутри физического тела отдаём энергии инь, а внешней энергии ян. При этом работаем одновременно с внутренней и внешней энергией.

Этот комплекс очень органичен, так как мы работаем с различными частями тела внутри и вне его.

   Этот цигун хорош для людей, ищущих гармонию энергии, он усиливает внутреннее взаимодействие системы жизнедеятельности, но если есть разбалансировка, он может перенасытить зоны, которые уже насыщенны энергией или ослабить и без того слабые участки тела.

   Как узнать, есть ли внутри нас такая разбалансировка?

  Если после рабочего дня, вечером, обычно ощущается тяжесть, утомление, весомость тела и отдельность, расчленённость суставов рук, ног, это свидетельствует об энергетической насыщенности, присутствующей в теле, используемой организмом. Это естественный процесс утомления, полезный и даже необходимый для преобразования энергии.

  Если же в период утомления чувствуется опустошенность и одновременно напряженность мембран и органов живота, которую невозможно убрать попыткой расслабления тела, это свидетельствует о преобладании янской и недостаточности иньской энергии в брюшной полости.

  Если же ощущается раздражение, эмоциональная взвинченность, напряжение диафрагмы и перикарда,- это реакция тела на излишнюю активность янской энергии в среднем дань-тяне.

  Если повышено внутричерепное давление, мигрени, внутриглазное напряжение, ощущение обруча сжимающего голову, - это симптом перенасыщенности тканей головы янской энергией.

  О чрезмерном преобладании иньской энергии в брюшной полости свидетельствует отсутствие аппетита, несварение пищи, половая слабость, тяжесть в поясничной зоне позвоночника, ощущение объёма печени, желудка, кишечника.

   В зоне грудной клетки этот тип энергетической дисгармонии выражается в одышке, аритмии сердца, сонливости, флегматичности.

   И в зоне головы это проявляется в повышенной чуткости слезных желёз и синусов, ощущении пустоты в голове, невозможности и нежелании мыслить, насморке.

  Ткани тела в первую очередь нуждаются в напитывании иньской энергией, а затем стимуляции янской. Зоны, уровни тела под диафрагмой можно наполнять энергией инь максимально активно. Части организма выше диафрагмы обладают всё более ограниченными возможностями адаптировать такую энергию. Для них большая нагрузка ощущается с энергией инь, так как, усиливая плотность иньской энергии, мы можем перетрудить неготовые участки, которые не привыкли к большому набору инь и наибольшего внимания требует голова и мозг, так как это ещё более янские части. Если есть напряжение в голове, значит, есть слабости в тканях, и мы должны мягко обработать эти ткани, сначала расслабляя все зоны, а затем промывая мягко иньской энергией, смягчая их. Если регулярно вечером чувствуете напряжение, мешающее расслабиться, значит, вы плохо управляете распределением энергии и, следовательно, пока опасно усиливать плотность иньской энергии с сильной концентрацией.